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治人事天莫若嗇 |
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詞目 治人事天莫若嗇。 讀音 治(zhì)人(rén)事(shì)天(tiān)，莫(mò)若(ruò)嗇(sè)。 釋義 一譯：治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。 二譯：治理百姓和養護身心，沒有比農業生產更為重要的了。出處 老子《道德經》第五十九章：“治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母⑤，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道⑥。”[1] [譯文] 一譯：治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。 [1] 二譯：個人修養和治理天下，沒有比農業生產更為重要的了。而農業生產，取決於早期耕作。不斷地積德就好比早期耕作。不斷地積德，就能夠克服治人事天中的重重困難和風險，以為天下正。沒有不能克服的困難，沒有不能化解的風險，於是，就可以保持福不向禍轉化，保證治人事天沒有終極。治人事天沒有終極，因而可以有安定和諧康樂的國家。有重積德作“國之母”，國家可以長久生存，長久穩定與繁榮。重積德使得國家深根固柢，所以說，重積德是“長生久視”的治國之道。 [註釋] 1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。 2、嗇：或譯作愛惜、保養；或認為是通“穡”，泛指種莊稼。 3、早服：早為準備。 4、重積德：不斷地積德。 5、有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。 6、長生久視：長久地維持、長久存在。 評析 本章講治國與養生的原則和方法。從文字上看，老子講了與別人不同的這樣一個道理，他把吝嗇當作人修身養性的重要美德加以頌揚，而不是專指財物的愛惜。老子認為，吝嗇就是在精神上註意積蓄、養護、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“嗇”，只有積累雄厚的德，有了德，也就接近了道，這就與聖人治國聯繫到一起了。這裡，把“嗇”解釋為節儉也可以，因為就老子而言，他十分重視“儉”德，這也是道家一貫的思想特徵。 學者王克煜認為，“嗇”可以解釋為治國安邦的根本原則，同時也可以解釋為節儉的美德。老子提出“嗇”這個觀念，這在春秋末年的思想界是很獨特的。老子把“儉”當作“三寶”之一，他說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”他認為，要“儉”才可以進一步擴大生活的範圍，否則必死矣。張松如說：“嗇者，亦儉也。嗇就是留有餘地；留有餘地，才能早為之備；早為之備，才能在事物即將發生之頃及時予以解決；在事物即將發生之頃及時矛以解決，才能廣有蓄積；廣有蓄積，自然就戰無不勝攻無不克；戰無不勝攻無不克，自然就具有了無窮的力量。老子認為大而維持國家的統治，小而維持生命的長久，都離不開'嗇'這條原則，都要從'嗇'這條原則做起。所以說它是'長生久視之道也'。嗇與儉當然符合'無為而無不為'的思想；不過，如果強調它是一種消極、退守的政治傾向，就未免只從表面形式上看問題，不見得是看到了它的精神實質。” 解讀 今本《老子》第59章文字為"治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 " 與我們校訂後的文字相較，今本《老子》本章裡消失、變化的字符語彙主要有：（一）、嗇；（二）、備（帛書本"是謂早備"在今本中被改為"是謂早服"）。 本章的一個"嗇"字，給後人留下了千折百轉的解釋空間，越解越玄。 韓非子解為："嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。 " 中國大陸研究《老子》的權威、前國家圖書館館長任繼愈說，"嗇，吝嗇，應當用的財物捨不得用。 '嗇'是老子思想中的重要概念，它有愛惜精神、積蓄力量的意義。 " 台灣研究《老子》的權威、著名學者陳鼓應認為，嗇當訓義為"愛惜精力"。 《說文》："田夫謂之嗇夫"。筆者認為，嗇，通"穡"，稼穡，即農事、農業生產。王弼注曰："嗇，農夫農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過於此。 "王弼在這裡講得清清楚楚，"嗇"即是"農"，此解當是老子真義。 |
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