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藏舞 |
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西藏地域遼闊，人口居住分散。由於各地區地理環境、生產方式、勞動對像不同，尤其是地理條件的差異和宗教文化的影響，城鎮和農村、農村和牧區、牧區和森林地帶形成了各自不同的舞蹈形態和形體動作。就目前發掘和發現的古代舞蹈以及前藏、後藏、昌都、阿里西部地區藏族民間舞和古典舞分佈的現狀來看，真是多彩多姿，五光十色：藏族民間自娛性舞蹈可分為“諧”和“卓”兩大類。 “諧”主要是流傳在藏族民間的集體歌舞形式，其中又分為四種：《果諧》、《果卓》（即《鍋莊》）、《堆諧》和《諧》。後來增加了簡單的上肢動作、原地旋轉和隊形變換，成為一種男女交替、載歌載舞的勞動歌舞形式。這種勞動歌舞今天已被搬上舞台，成為歷史上勞動藝術的紀念。 歷史淵源 《果卓》流行地域廣闊 不同地區的稱謂不同。薩迦地區稱之為“索”，工布地區稱之為“波”“波強”，藏北牧區稱為“卓”或“鍋莊”。 《果卓》是古代人們圍篝火、鍋台而舞的圓圈形自娛性歌舞，其中包括“擬獸”、表示愛情等舞蹈語彙。農、牧區舞蹈風格不同，各有特色。舞時男女分站、拉手或搭肩，舞者輪流伴唱共舞，不時加入呼號，這是《果諧》融入羌族原始舞蹈形式的鮮明特點。動作以身前擺手、轉胯、蹲步和轉身等為主，活潑而熱烈。 《堆諧》最早流傳於雅魯藏布江流域 地勢高聳的日喀則以西至阿里整個地區的圓圈舞，後來逐漸盛行於拉薩。這是最早出現的由六弦琴樂器伴奏的舞蹈。 《堆諧》後來逐漸演變成了在小型樂隊伴奏下的、以踢踏步為特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。而傳統的《堆諧》，則在舞時以男女體前或體後交叉拉手區別於其他圓圈舞形式。這與羌族的《灑朗》和古格王朝宮堡遺址壁畫中的舞蹈形式相同。可見公元10世紀時已有《堆諧》舞蹈存在。 《諧》也稱為《弦子》 因由男舞者邊領舞邊以弦樂二胡或牛腿琴伴奏而得名。藏語稱之為“葉”或“康諧”，流行於西藏自治區的昌都及青海、甘肅等地，尤以四川省巴塘地區的《弦子》最為著名。各藏族地區的《弦子》形式相同，動作緩慢舒展，細膩流暢。 《卓諧》和《熱巴卓》是藏族舞蹈《卓》的兩種具有代表性的舞蹈。 《卓》以表演各類圓圈“鼓舞”為主，其中也有以原始“擬獸舞”為素材，加工整理後所形成的表演舞蹈。在《卓》的整個舞蹈中以歌時不舞，舞時不歌為特點，技巧性表演佔舞蹈的主要地位。 《卓諧》起源於古代祭祀 上千年來，祭祀活動的延續，使多種“鼓舞”世代相傳。從日喀則地區《大鼓舞》的領舞“卓本”的裝束上，即可尋找 到古代藏族祭祀活動和游牧生活的痕跡。特別值得提出的是，被稱為“司馬卓”的日喀則地區司馬旺堆鄉的《大鼓舞》中所使用的鼓，與其他地區的鼓差別顯著，鼓形之大是其他地區鼓的兩倍，而且附有木製長柄，斜插於身後。 《卓諧》的表演共分為三段，在表演中穿插歌曲，由全體舞者演唱。此外，有大段技巧與隊形變化的“鼓舞”表演。所唱歌詞現在多以祝福吉祥如意、五穀豐登和生活幸福為主，祭祀成分逐漸減弱。 《大鼓舞》多在“望果節”等喜慶時表演。 拉薩、山南等其他地區的《卓諧》 拉薩、山南等其他地區的《卓諧》的鼓面小，側系腰間，無長木柄。這種“鼓舞”形式歷史悠久，早在唐代，各寺廟壁畫中就有《卓諧》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁畫《桑耶寺落成慶典圖》中，也可見到它的風采和“卓本”的姿容。 《熱巴》是一種包含“民間歌舞” 鈴鼓舞”和有一定情節的“雜曲表演”的三位一體的表演形式，流傳在西藏自治區的昌都、工部地區和雲南、四川省藏族聚居地區，是過去流浪藝人以此賣藝為生的雜藝歌舞節目。而《熱巴卓》，則是一種由男女藝人共同表演的雙人“鈴鼓舞”，現在，人們所說的《熱巴卓》和《熱巴》，基本上都是特指其中的《鈴鼓舞》而言。《鈴鼓舞》是《卓》中頗具特色的一種“鼓舞”。 除民間自娛性舞蹈外，從公元15世紀噶丹頗章王朝起，藏族開始有了專門在王宮表演的專業性歌舞。 供藏族宮廷和上層貴族欣賞的《囊瑪》，在18世紀末，八世達賴時，融入了內地樂曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速兩部分組成。隨著時代的前進，《囊瑪》經過增添和改編，現已成為表演舞蹈呈現在舞台上。 此外，《噶爾》是由被稱為“噶爾巴”的男性兒童表演的“樂舞”。多用於驅邪迎祥、歌頌政教等方面。從這種舞蹈的伴奏樂曲、樂器和舞姿、服飾上看，《噶爾》明顯地受到過中原和西域“樂舞”的影響。 藏戲 除以上介紹的民間舞蹈外，歷史悠久的“藏戲”中的舞蹈也值得一提。藏戲曲調高亢，舞蹈性強，節日劇目《朗薩姑娘》、《頓月頓珠》、《蘇吉尼瑪》、《卓瓦桑姆》等，深受民眾喜愛。在拉薩唐代所建大昭寺大經堂的“寺廟落成慶典圖”壁畫上，就繪有一位頭戴白色面具、手持法器的戲人，正在邊作舞邊全神貫注地逗引著兩頭由人披獸皮裝扮的“犛牛”，一旁還有擊鼓作樂的伴奏者，其神態個個栩栩如生。這幅“寺廟落成慶典圖”上的“戲獸舞”形象，不但說明早在千餘年前的西藏已有“戲獸”表演，而且經歷各個時期延續至今的“白面藏戲”和它的唯一傳統劇目《西容仲孜》（藏語意為：西容縣鬥犛牛）在唐代已是十分成熟的節目。圖為20世紀30年代，在廣場表演的《犛牛舞》。 主要特點 內容豐富、題材廣泛 在白面藏戲的基礎上發展起來的“藍面藏戲”，不但內容豐富、題材廣泛，而且繼承和保留了在古格王朝時已有的《布馬》等民間舞蹈形式。使民間的廣場舞蹈進入了程式化的藏族戲劇，同時還引用了藏民喜愛的民間音樂，使藏戲流傳於藏族民間長盛不衰。 信仰特點 為符合藏族“多神崇拜”的信仰特點，人們在祭祀禮儀中，創編了使用各種神祇面具，並含有大量藏族土風舞成分的程式舞蹈。這種祭祀舞蹈被後來盛行的藏傳佛教黃教教派所採用，稱其為《羌姆》，流行於西藏、內蒙、甘肅、青海、四川等省區信仰黃教的廣大地區。 《羌姆》舞蹈多由《擬獸舞》、《法器舞》混雜而成。在表演時，很少歌唱，氣氛莊嚴、肅穆。 “跳神”活動 每逢重大宗教節日，喇嘛寺都要舉行“跳神”活動。在嗩吶、蟒筒、長號、鼓鈸齊鳴之中，表演者頭戴面具、手持法器或兵器，裝扮成眾神列隊繞場一周，揭開序幕。然後陸續表演《凶神舞》、《骷髏舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜樂神舞》和《護法神舞》等，每段舞蹈都有一定的宗教內容。在各段舞蹈之間，還穿插喇嘛們表演的摔跤、角斗等，以娛樂觀眾。有時還表演“捨身飼虎”之類的佛經故事和表現樂善好施、長命富貴的《壽星舞》、《仙鶴舞》等。今天，黃教的祭祀舞蹈《羌姆》與清代、民國時期的《羌姆》，在內容和形式上都沒有大的改變。 《羌姆》的最後一場是驅鬼，眾神兵天將把用酥油和糌粑製做成想像中的鬼首——“朵瑪”押送到寺外曠地點火焚燒，以此逐一年之邪，祈一年之福。 在西藏各大喇嘛寺院中，都保留有專門供跳《羌姆》時使用和供經堂壁掛的各種神祇面具。在桑耶寺中，至今珍藏著創建西藏喇嘛教的印度高僧蓮花生的空體半身像，為在宗教節日舉行《羌姆》時，套於表演者身上作祭祀之用。全國各大喇嘛教寺院，每年都選出剛入寺、具有歌舞素質的小喇嘛，由老喇嘛以《羌姆》舞譜為依據，口傳心授《羌姆》舞蹈的各種舞姿。小喇嘛經過長期的的學習，成年時即為優秀的《羌姆》表演者。 類別 :[舞蹈詞彙] |
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