| 語言 : |
|
| 百科社區 |百科問答 |提交問題 |詞彙知識 |上傳知識 |
坐忘 |
|
“坐忘”，靜坐的姿態，“忘”的狀態，它應該是一種用身心求證到的實有的生命狀態，不是一種自我陶醉或麻醉。坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不見其行，“心不動故。”“形都泯故。”以實現心靈之清淨；以超越自我、回歸生命為寄託來實踐身心的超越境界、完美境界。很明顯，莊子更喜歡後者，有人說這是藝術境界，也有說這是宗教境界。 詞語解釋 坐忘 本是莊老哲學用語。 《莊子·大宗師》雲；“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”譯文：“忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫形體和智能的束縛，與大道融通為一，這就叫坐忘。”郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉?即忘其跡，又忘其所以蹟者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。”當圍棋的棋藝、棋理髮展到一定水平也會達到這種超然物外、物我兩忘的境界。南朝圍棋國手褚思莊研究棋的別墅就名為“坐忘居”。唐代司馬承禎作《坐忘論》進一步闡釋坐忘之妙。坐忘是中國茶道中的一種法門，這個法門是中國道家的茶道理念。是國手達到'至虛極，守靜篤'的境界而提出的致靜法門，也可以理解為一種品茶的心態。說白了就是喝茶是要絕對的，做到心如止水，這時候就能達到'澄心味象'、'契合自然'、'心納萬物'精神狀態。就能在精神方面返樸歸真，表現就是自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到'悟我'的境界。 今人解釋 歷史面目 先探討一下“坐忘”的歷史面目。 《莊子》的原文是： 顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂'坐忘'。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”[1] “坐忘”就出自於此，要說“坐忘”還得先從莊子的思想談起。 這裡借顏回之口說出了莊子的心聲，彷彿是他直接與儒家創始者孔子對話，但是這並不是儒家所真正關注的，相反，儒家所關注的更側重於現實倫理政治，講究修身齊家治國平天下，老子也講治國，但方式不同，他說“愛國治民，能無為乎？”[2] 但是到了莊子則越來越有脫離有限現實或者說超越現實的傾向，他以為“帝王之業，聖人之餘事。”[3]那麼他的聖人理想又是怎麼樣的呢？ 在《逍遙遊》中提出了“至人無己，神人無功，聖人無名”的總體理念，還刻畫了藐姑射之山的神人，即“有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”很明顯這裡具有了十分明顯的宗教精神，特別是後來，他又在文中論述了高深的有道之人的形象，如在《大宗師》中有精彩而玄妙的描述，“何謂真人？古之真人不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”[4] 這就是他心目中的道德高深之人，當然他的理想道人的刻畫是傳承了老子思想的，但莊子以文字闡釋其真人形象，則直接意味著在一定程度上，道是可學的，道具有可把握性，其主旨還是勸並教世人修道以及解脫的方法。 他的超越方法在《莊子》一書中有所透露，除了讓世人明白世界以及人間的本質之外，還提供了具體的超越方法即“心齋”與“坐忘”。 在《人世間》中，又藉孔子與顏回的對話闡釋自己的理論。 “顏回曰：'回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？'曰：'是祭祀之齋，非心齋也。'回曰：'敢問心齋。'仲尼曰：'若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。'”[5] 孔子與顏回到底會不會這樣呢？可能我們相信孔子會佩服道家的學問，但是他並不實行，而是有與之相反的行為，所以大部分學者都認為這是莊子借孔子之口而傳達自己的心聲。 實際上，“心齋”實現了心靈的虛靜精純，而“坐忘”呢？ “坐忘”並不僅僅指靜坐的姿態，也不僅僅指所謂“忘”的狀態，它應該是一種用身心求證到的實有的生命狀態，不是一種自我陶醉或麻醉。 《天隱子·坐忘》說： 坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不見其行，非“坐”之義乎？有見而不行其見，非“忘”之義乎？何謂“不行”？曰：“心不動故。”何謂“不見”？曰：“形都泯故。”[6] 引出問題 這裡的“坐”應該是一種由形式進入實質的途徑，就像過河之筏，到了彼岸就不可以留戀它了，而“忘”呢，則是一種超越了世俗現實世界的種種規則之後心無掛礙的狀態，很明顯這裡並不是指自我麻醉與逃避，首先，自我麻醉者根本就無法完全忘卻牽掛，而逃避並不是永遠的辦法，總有一天還要面對現實世界，那麼他的心靈的河流能夠真的靜止下來嗎？恐怕很難，唯一能夠做的就是徹底地清淨，這時就有兩個方法，其一，以超越現實、完成現實進而超越自我，以實現心靈之清淨；其二，以超越自我、回歸生命為寄託來實踐身心的超越境界、完美境界。很明顯，莊子更喜歡後者，有人說這是藝術境界，也有說這是宗教境界。 恆毓博士指出： 坐忘意味著得定是說，實現了坐忘的人實際上是處於定心的狀態。 《天隱子·神解》說：“齋戒謂之'信解'，安處謂之'閒解'，存想謂之'慧解'，坐忘謂之'定解'，信定閑慧、四門通神謂之'神解'。”這就是說，坐忘是道教修煉的五個層次中的第四個階段，是由定心而解的階段。坐忘成功的標誌是神解而悟道是說，坐忘是否成功，悟道與否是最好的衡量標準。 [7] 深入比較 並且還和佛家參禪進行了深入的比較，如： 雖然參禪與坐忘在各自修煉體系中的地位基本相當，都是得道的必要條件和直接力量，但二者的過程、內容和最終結果卻是截然不同的：參禪的對像是禪，坐忘的對像是物我；參禪的手段多種多樣，坐忘的手段只是默而不答、瞑而不視；參禪可以是漸修也可以是頓悟，坐忘則只能是漸修；參禪的結果是開悟和解脫，坐忘的結果是得道和成仙。凡此種種，不一而足，皆不相同。 [8] 實際上，他的比較更多地是基於道家與佛家的區別上，但是“坐忘”這一理念到了後來並不單單屬於道家的方法了，隨著三教合一的潮流，“坐忘”被用在了許多新的領域，也被賦予了新的概念，如與佛家的融合，又有被儒家借鑒的歷史，還有在文學藝術上的運用，所以說，“坐忘”已經不在單純，其內核意義也都許多領域裡被重新闡釋、運用過了。 |
| 用戶 評論 |
|
還沒有評論 |
