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八觸 |
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八、滑：有時候會感覺很滑，像曼魚一樣滑溜溜的。 這些境界相，每個人的狀況、感受會不一樣。有時幾種狀況同時出現，有舒服的，也有不舒服的，對於這些我們只要把它觀照清楚就好了，不要理會它，看著它出現，增長、消失，而我們的身心也在這生滅的過程中，得到成長跟超越。八觸是過程，不要執著心理上的變化，是學佛人的主要目標，也是工程面主要的一個標的。不過當心理產生變化時，色身也會跟著起變化，而這部份是附帶的，不是主要的，但是，卻有很多人會在這個地方去尋求發展。 在色身上的變化，主要就是八觸，是每一個修行禪定的人都會經歷的；而剛開始最常見的，就是自己的心會搖動，這個叫「動感」。心裡的動，你常常會誤以為是色身的動。透過你一再的觀照色身以後，就會產生色身的變化。這個色身的變化，就會帶動我們，你就誤以為這是真的。是沒有錯，透過這個再訓練，你的色身會有很多變化。其中最明顯的就是氣動，透過氣動的引導，你可以練氣功、可能飛簷走壁、也可能有輕功、有內功，但是，這些脫離不了生死輪迴。那些在跳蛇舞、天女散花的，如果透過氣動來表演，你不要把它當作目標，它只是一個過程。 一個修行者，進入初禪定之前，這些狀況會先調整好；進入禪定以後，就不會再動了。假如，你一直動、動不停，沒有辦法調整好的話，那自己就要要求自己，不是要求你的色身不能動，而是要去掌握你的內心。 你的內心為什麼一直要去觀、去看、去想「這個色身怎麼動的？」那是錯誤的。沒有錯！心會動、身也會動。色身單獨在動，而心都沒動的，那更多。這個動是真的在動，但不是好的動。透過這個動的調整，身體會進入健康的狀態，這是一個非常重要的過程，但不是修行的目標。假如，你這個動不會停止，那你要多去拜懺「為何修行，總是不得要領？」 各位在外面接受了很多修行的噪聲，現在我來告訴各位真正正確的是什麼。很明確的告訴你，『氣動』確實，但氣動是不好的動，你必須放下它！ 好多人執著「磁場很強」，什麼叫磁場很強？又，「磁場很不好」，什麼叫磁場很不好？我告訴你：磁場，是你的語言名稱，換一個名稱它叫作氣氛。當你感到很好的氣氛，就說「磁場很強」，而感到不喜歡的氣氛，就說「磁場很差」，只是這個樣子。但是很多人想法轉不過來。 要記得，修行為求『了生死脫輪迴』。八觸只是修行過程中必然的現象，各位了解就好，不應看重也不必在意。若是沉溺於追求色身變化、想修得神通，那就遠遠背離你修行的初衷了。十功德所謂「十功德」就是「空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫、境界相應」，皆是心理上的變化。 在入初禪定之前，在心理上會有幾種應有的變化： 第一個是「空」。還沒有入禪定前沒有真正的空－－也就是這並非般若空性的空，但是，內心裡頭會比較乾淨、比較空靈，不會很複雜、不會有很多的煩惱，能夠放下那些沒有必要的、夾雜的信息；換句話說，可以很容易捨棄很多東西，如名、利、財、食、睡，這些通通可以放下。一個行者端身正坐，假如還夾雜著這些東西，你怎麼有可能修行？看起來在這裡坐著，蠻像一回事，其實心理正在百般計較，那不叫行者了。 所以，我們自己可以檢討得到，是不是把這些放下了？這當中，難免還有一點淡淡的習氣在，因為還不是真正的成就；但是粗的、粗中細的、細中粗的這些部份，要通通把它放下才對，這是第一個。 我們可以檢視自己，如果還有一些莫名其妙的掛在心頭，那就是在參話頭的過程中，沒有進入狀況。參話頭是讓我們停心，把心停住；心一停，那些雜思雜念，應該不再染著上來才對。既然沒有那些雜思雜念，舍的功用就發揮了，空靈的現象就現前了。那麼，我們看看，心理的這一相，第一相，你有沒有現前？這是我們在抽像中來講的心中相貌，行者入初禪定前，心中應有的相貌。這是第一相叫作「空」，當然，它跟般若空性的空，是不一樣的。明 第二個相貌是「明」。明是明明白白、清清楚楚；在作什麼，你很清楚。你把那些雜思雜念捨棄以後，那麼在體上，心理的作用應該很明白。雖然這些還是凡夫的心理作用，但是，身為一個行者，對於凡夫的心理作用是很清楚的；凡夫自己本身是不清楚，那行者是很清楚的。所以，凡夫的心怎麼動？行者可以看得很清楚；這個看不清楚，就表示你還是凡夫。行者對於這個基本的部份，應該要掌握得很好，你不應該掌握不到，這個是很重要的一個關鍵。 所以，我們跟各位講心王、心的存在、那個意識形態，你自己要知道。別人的意識形態不知道怎麼樣，但是，心的作用受到意識形態的影響，你可以看得很清楚。若自己的意識形態是什麼樣子你都搞不清楚，你怎麼知道人家的意識形態是什麼樣子。所以，自己的心的作用，一定要弄得很清楚。這個叫「明」，明明白白、清清楚楚。定 第三個相貌是「定」。這個定是世間人講的定，也不是禪定的定；定字是一樣，但意義不同，因為還沒有到達初禪定，哪會現禪『定』的相？但是，像世間人講的，他一輩子只上一個班，從畢業到退休一直在那裡，心也從來沒有波動過，這個就是世間所講的定。 我們的心，經過這樣的停心訓練，參話頭、看話頭、守住這個話頭，那麼現在，你是不是安住在這裡，而不會起煩惱？這個就是定。參這個話頭，結果又在看那個話頭，望著那邊一個話頭；跟同修講一講「啊！你參『念佛是誰？』那我在參『拖死尸者誰？』到最後，我會不會拖個屍體？我看我還是參『念佛是誰？』好。」這樣根本沒有定啊！你管人家怎麼樣？你只要管好你自己，管到別人頭上去幹嘛？ 每天進禪堂，坐、跑、站，在心裡會不會想「耶！今天天氣這麼好，出去溜一溜不知道多好。」會的話就是沒定！還有這種情況，表示我們的法在行法上，你還不得力，你還沒進入狀況。我們需要進入狀況，大家要想一想，怎麼排除其它的、閃動的妄念，這些都是行者要具備的心中相貌。你可以很清楚的看到，吃飯的時候，還有挑選這個菜、挑選那個菜，心中不定。我們訓練停心，不作余思餘覺，安住在這個話頭上，所以，定是入初禪定前的一個心中相貌，這是第三個。智 第四個相貌是「智」。這個智不是我們般若智慧的智慧，因為你還沒開智慧。這個智叫作「聰敏」。你很靈敏、敏捷、明利，對於事情、對於你心理的那種運作，你能夠覺知到；不再像以前老是搞不清楚。 為什麼禪修以後，人會變聰明了？為什麼禪修以後，你會覺得比較有智慧了？假如，你現在腦子裡頭，還有那種感覺，好像一個饅頭塞在你腦殼裡頭，那你就是一直沒有進入狀況。一個腦筋好像一塊糕，說它硬硬的，又是軟軟的；說它軟軟的，又好像嚼不動。 「你講，我聽」可以，那麼，換你來講，我想就僵住了；就好像船擱在那個岸上，劃也劃不動，那就沒有智。 這個地方的智慧，不是要你顯神通的那個智能，這個智能只是把你那種僵化、慣性的那個部份給抖落掉。好像被卡住很久生鏽的鏍絲，你現在要把那些鐵鏽，先把它抖落掉，才有辦法轉得動，這個智就類似那個狀況。 原來你那個心，一直卡在那個地方「就是這樣、就是那樣。禪坐不是什麼都不能想嗎？」一直有一些舊有的噪聲，一直帶在心上，放也放不下，自己一直在那邊想「我這樣對嗎？我那個對嗎？」這就沒有智。當你把那些舊有的放下以後，自然就會靈巧起來；否則那些舊有的，就像那個蚺@樣，會把你給卡住了，你整部機器都動彈不得。 你能不能把那一些先給抖落掉？那你就會明利、會很清明，看事、處事、反應，那都會很靈巧，那就是我們講的聰敏、伶俐；你的腦筋會有一種很清爽的感覺；腦筋一清爽，身體就會跟著清爽。一個腦筋好像甜糕一樣，那你的身體就會像麻薯一樣，動不得啦。經過這樣的訓練以後，我們的心應該會有這樣的變化，這個是行者入初禪定前，心中應有的相貌。 以上四個叫「空、明、定、智」，第一個是空、第二個是明、第三個是定、第四個是智；這四個現在各位先用來檢定一下：這段期間來的用功，現在你得力了多少？假如，你說「我不會檢討，你講的那些我搞不懂。」那你的腦筋是石頭作的。也代表整個禪修過程，你的心根本沒有錘煉到；在停心的過程當中，你根本不是停心就是睡心，睡著了。善心、柔軟當你產生前面的「空」、「明」、「定」、「智」後，我們內心就會出現變化，「善心、柔軟」就一起都來了。喜前面已經介紹了行者入初禪前十種相貌中之六種，接下來要講「喜」。 行者內心安住、使心停住，叫作「停心」。用我們的道場來講，行者安住話頭，深參話頭的同時，你逐漸會產生一種「喜悅」。沒有這個喜悅，那你當然不會再想參話頭。當你參到枯寂的時候，你會覺得無聊，無聊就不會再參下去了，你會想盡種種辦法跑掉。所以，喜，必須產生。用世間人的話來講叫作「食髓知味」，我們叫作「法喜充滿」。你有沒有在這裡產生這種喜悅？假如沒有的話，那是弄錯了。弄錯了、用心不力，才不會產生喜悅。所以這一相，大家很容易作為一種檢驗。 有些人枯寂了，像枯木一樣，沒有喜、沒有樂、也沒有抗性，撿一句口頭禪「佛來佛斬、魔來魔斬」，沒有來就亂斬，坐在那裡也不知道怎麼樣， 「反正無聊嘛！今天沒事再坐嘛！」那這樣的話，沒有「喜」，這個也不算修行。已經養成那種慣性，吃飽飯沒事，兩腿一盤，就坐在那裡，跟木雕的像一樣，這個不算修行、不算用功，這個下輩子會像狐狸精，就叫作野狐禪。我們應該要避開這個缺點，這個很重要。所以「喜」是自己檢驗自己工夫的一個方法。你有這種喜悅，那你坐著會充滿活力。樂 第八個是「樂」。樂比較微細，這個比較微細的樂，你不一定在坐中感受到。跑香或者其它生活中，乃至洗臉、用餐，你都可以感受到那一種歡喜，你講不出來。而且呢！你會經常的流露出來。眼神也好、臉相也好、身體的動作也好，你自己可以感受到，你成天非常的高興，不知道高興什麼，好像每個細胞，乃至耳朵都在跳舞。這是獲得大利益，內心裡頭，應該要到達這樣的境界。假如沒有這種感覺，你說有大成就，那都假的。假如，你一坐就有這種感覺，沒有坐，就沒有這種感覺，這表示還沒有入禪定，因為你坐的時候才有，沒有坐的時候沒有。告訴各位：你有坐的時候，有；沒有坐的時候，也要有。尤其是只要你想攝心，就有。那這個時候，你就接近禪定了。 所以修行是一個非常踏實的功夫，它不是虛幻、不是亂講的。喜是比較粗的喜悅，樂是比較微細的喜悅，當這兩個產生現象的時候，你就接近初禪定了。所以，這種喜樂，它不是世間的那種狂歡、中獎的高興、或者結婚的高興。不是！它是內心裡頭一種泉源，內心裡頭有一種很溫暖的感覺，像一團火球在全身跑，全身發熱的那種情況一樣。解脫 第三個叫作「解脫」。這個解脫也不是我們講的真解脫，而是我們講的「你內心的一些束縛完全放下了」，意識形態對你的束縛當然也減低了。因為你法執還沒破，所以不可能說沒有意識形態，但是，世間的妄想、執著、攀緣，這些你已經漸漸放下了。應該這個時候，你會有這樣的經驗：平日當妄念一起，你會想「啊！算了！不要想！啊！算了！」；有煩惱也會很快地想「啊！算了！別再煩了。」那這個就差不多了。 「差不多」不是說你已經解脫，而是一種瑞相。 有煩惱，但能當下止住：「啊！不要想它。」，當你能夠把困擾身心的妄想放下，那才叫作這裡的「解脫」。這個解脫，不是了生死的解脫；這個是我們講的粗中粗、粗中細、細中粗的這個階段，那你要能夠放得下。 我們剛開始坐著的時候，一坐下來別的沒有，家裡的大事、心中的仇恨竄起來的時候，在那邊猛煩惱、妄想一堆、團團轉，那你到現在「啊！算了！想那沒意思，我到這裡來又不是要煩那些的。」逐漸、逐漸這些會放下，這個叫作解脫。 隨著這一種境界的來臨，我們講的「空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫」的現前，你的相貌就開始轉變。這些情況不一定來至於禪修，從人生中的修養，或者其它法門也可以獲得，但是，禪修中的這一種經驗，是最明顯的，因為在坐禪的時候，這種境界你感受得最清楚，你自己比別人那麼來的快、來的直接，這個叫作「如人飲水，冷暖自知。」因為你就在這當中，所以你會知道。 其它的行法，有這樣的狀況，你自己未必知道，但是別人會先看到。因為你的改變，你自己沒有留意到，但是外人一看，他可以看得到。但是禪修，你自己會比別人更清楚、更了解。一個真正的行者，自己有什麼變化，自己是清清楚楚的，你有沒有進展到這個地方，那你應該要能夠掌握得到。到這裡一共有九個，這九個當中，它已經逐漸讓我們具足了要進入初禪定的一些條件。我們知道初禪定，五禪支：尋、伺、喜、樂、心一境性。 那麼「尋、伺」就是「定、智」再加上剛才講的「喜、樂」。這個時候，我們內心的變化，「善心、柔軟」就一起都來了。境界相應心一境性也就是第十個「境界相應」，一般人喜歡討論的是最後一個，境界相應。我告訴你，沒有前面這九個，就沒有後面那一個。沒有前面這九個，只有後面那一個，告訴你：百分之百「魔！」你不用操心，百分之百就是魔。就像一個人格不完整的人，他修行的功夫很高，一定是魔。人格不完整，他有什麼功夫？還不是那些飛天走壁、穿牆透壁，他學那些要幹嘛？要不然，透過修行，他的人格一定會矯正過來。人格不能矯正過來，那麼一切成就的是：上品魔王、中品魔子魔孫、下品魔女。所以，基本人格一定要先具足。 那麼前面這九個，正好告訴我們，是人格養成當中的完美階段，你只有把這些妄想、慾望給放下，那你才有可能隨著境界而進入禪定。假如沒有這種狀況，內心的疙瘩一直那麼嚴重，你想要進入禪定，那是不可能的。 |
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