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苦瓜和尚畫語錄 |
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“山川脫胎於予也，予脫胎於山川也。搜盡奇峰打草稿也，山川與予神遇而跡化也，所以終歸之於大滌也。” 佛學唯識宗主張“心境相依”，這也是因為人具八識，即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，此八識，在唯識宗稱之為“心王” 。它們各自都能獨立去緣境界，如，眼可觀，耳可聽，鼻可聞等，故此這一切又都稱之為“能緣”。既然能緣與心有關，所以“能緣”即是“心”。而所見、所聞之事皆為“境”，又稱之為“所緣”，所緣之“境”與“能緣”之“心”息息相關，故，有心則有境，有境則有心。如此“心不孤起，托境方生，境不自生，由心故顯。”（宗密《禪源諸詮集都序》）這就是“心”與“境”的關係。石濤言：“山川脫胎於予也，予脫胎於山川也，”是以佛學唯識宗的理論闡明“心”與“境”的關係。從石濤的文中可以得知，山川即是“境”，予即是“我心”，脫即是“緣起”。因此“山川脫胎於予”是境中有心，“予脫胎於山川”則為心中有境。所謂“山川與予神遇而跡化”是“一畫之法”的神來之筆的具體表現，即徹見本性之心，而達到心境交融之意境，故此方可終歸於大滌，也就是歸於“一心”，終將客境化為禪之意境。在這裡需要說明的是，石濤所用的“大”字是指得到大我之意，所用的“滌”字是“洗”之含義。但是，他為何以此“滌”字代替“心”呢？這正是石濤用字之玄妙，即，以此字表示一個經過洗滌，除掉妄念的無我之心。所謂“搜盡奇峰打草稿”，同樣是以心之能緣生境之所緣，或由境之所緣生心之能緣，而產生的對心與境的深層次的認識，否則就不可能見到石濤所指的，那些真正的心境相依的奇峰。[1] 四時章第十四 “可知畫即詩中意，詩非畫裡禪乎。” 石濤說的這句話，充分體現出他對禪“不立文字，直指人心”的理解。因為禪不可說，一說即錯，所以文字很難表達出畫中所含的禪的意境，而充滿禪之意境的畫，即是無字的詩。 [1] 脫俗章第十六 “愚者與俗同譏，愚不蒙則智，俗不賤則清。俗因愚受，愚因蒙昧。故至今不能不達，不能不明。達則變，明則化。受事則無形，治形則無跡。運墨如已成，操墨如無為。” 石濤認為愚與俗沒有區別，愚即俗，俗即愚。不通一畫之法的人，多以古人之法作畫，故此可稱之為不蒙昧，不下賤。雖然達不到超越前人，但也是畫者才智的體現。雖然不離古人世俗之畫法，但也可見其清秀。繪畫發展到現今，不能再不明白單純的摹仿與繼承的害處。通達禪法，明覺“一畫之法”即可達到變化。若能以禪之大智慧，觀看所要描繪的景物，這時已經不再是未開悟之前所看到的樣子及感受了，如此下筆作畫一定會改變其畫法，形成自己獨特的風格。隨之用墨也會產生變化，如同達到無我無為的境界。 “尺幅管天地山川萬物，而心淡若無者，愚去智生，俗去清至也。” 方寸之地可見大千世界，只有破執斷妄，心靜淡泊之人，才能悟到禪中的奧妙，而得到大智慧，達到超凡脫俗。此時一片新意隨之而至。 [1] 兼字章第十七 “世不執法，天不執能，不但其顯於畫，而又顯於字，字與畫者，其具兩端，其功一體。” 凡真正善畫之人，都不會執著於古人或別人的畫法。連天地的變化也都不存在其固定的規律。這種“不定法”的“法”，不但表現在繪畫的技法上，而且對書法的創作也具有同樣的道理。繪畫與書法雖然不同，但是欲完成這兩者所需要的功力卻都是一樣的。正像人們常說的“以書法入畫法”是一個意思。 “一畫者，字畫先有之根本也，字畫者，一畫後天之經權也。” “一畫之法”是寫字、作畫首先必備的根本之法。得到“一畫之法”的真諦，即可把握自己的命運，畫出屬於自己風格的作品。 “天能授人以法，不能授人以功。天能授人以畫，不能授人以變。人或棄法以伐功，人或離畫以務變，是天之不在於人，雖有字畫亦不傳焉。” 宇宙之法，亦是人應具備並能掌握的法。人所具有的先天素質及才華，是決定人能否得到法與功夫的關鍵。大自然所具有的特性，以及由大自然所營造的一切具體形象，就是擺在人面前的畫作。然而如何變化為己所用，則決定於人的悟性。因此，一個沒有悟性及藝術才華的人，難以從事繪畫藝術，故有許多人就此放棄了繪畫。這不是人自己的錯誤，而是天意，是先天沒給這些人以超人的智慧，這些人雖然畫了許多作品，卻不可能成為傳世之佳作。按現今說法，即沒有保留或收藏價值。 “天之授人也，因其可授而授之。亦有人知而大授，小知而小授也。所以古今字畫本之天而全之人也，自天之有所授，而人之大知小知者，皆莫不有字畫之法存焉，而又得偏廣者也。我故有兼字之論也。” 先天賦人於才華，是決定人所具有的根基。有大根器之人即可得到大智慧，而有小根器之人，只可得小智慧。所以古今無論寫字、繪畫，都是由人先天所具備的才華及智慧而成就的，這是先天成全於人。人先天所具備的才華及悟性，有大有小之說，故無論大才之人，還是小才之人，都有寫字或繪畫之法傳世。故此兼字之論是為提醒諸人，以此分辨良莠。 [1] 資任章第十八 “古之人寄與於筆墨，假道於山川，不化而應化，無為而有為。” 古人作畫只論筆與墨，將一切想要表現的形象，都寄託於筆與墨的運用。而不以禪悟之心求“一畫之法”的理論來研究藝術的表現。因此不得不受景或物的約束，即山是什麼形象就畫什麼樣，這樣又怎能將其意境表現得深邃，故曰“假道於山川”。執著於物體的表面，不深入理解物體存在著“質”的內在變化，以無變化之筆墨，描繪千變萬化之山川，即“不化而應化”。以禪理來認識，以上均稱“有為”之法，而不是“無為”之法，因而無法達到超凡的境界。 “身不炫而名立，因有蒙養之功。” 這兩句的意思是，人只要經過自身的勤奮努力，提高悟性，博學多才，拿出真才實學，終有一天水到渠成，名即可立。這就是所謂“蒙養之功”的作用。 “生活之操，載之環宇，已受山川之質也，以墨運觀之。則受蒙養之任，以筆操觀之。則受生活之任，以山川觀之……。” 生活中的一切體會，均來自宇宙的真理。對山川之“質”理解多少，觀之運墨之法即可得知。有多高的文化藝術修養及才智，觀其下筆即可一目了然。對生活（事物）有多深的感悟，問其對山川的認識，即可明了。 “受須叟之任，以無為觀之。則受有為之任，以一畫觀之。” “須叟”古解為“見”，“見”在佛理中指“見惑”。畫者是否受“見”的影響，觀其人是否達到“無為”即可驗證。是否以“有為”之法作畫，當以“一畫之法”衡量，便可得知。 “須叟”在佛經中又曰時間單位，即：一天一夜30須叟，一須叟48分（又有一須叟20羅預；一羅預2.4分，以及一羅預20彈指；一彈指7.2秒）。以此而解，即對時間應以“無為”而論，意思是，時間是無限的，不要以有限來對待。然而繪畫是有為的，若想更深刻地認識繪畫的內涵，只有以“一畫之法”為準則，才可得其真諦。 “則受萬畫之任，以虛腕觀之。” 無論畫什麼樣題材的作品，以腕運筆見其功力，若見虛腕則功力欠佳。 “則受穎脫之任，有任者，必先資其任之所任，然後可以施之於筆。” 若想脫穎而出，具此能力之人，必先具有超人的天資與過人的才華，並精於功內功外各類學識，博學多才，方可駕馭此任。 “……然則此任者，誠蒙養生活之理，以一治萬，以萬治一，……是任也，是有其資也。” 能達到如此高水平的人，必深得生活（宇宙、大自然、社會）之奧妙。精通一畫之法，即可得萬法，萬法歸一，不離其宗。明白這其中的道理是必要的，這是完成繪畫創作與創新所應具有的天賦與資本。 石濤《畫語錄》全文共計十八章，以上僅選了其中十章部分玄妙難懂的章節，並以佛學與禪學思想作了一些通俗的解釋。 對石濤《畫語錄》目前眾解不一，其原因主要是，對《畫語錄》在理解和認識上的不同。如：以道學思想解釋《畫語錄》，必然會將其解釋附著道學思想。以世俗思想解釋《畫語錄》，同樣會附著了世俗的見解。 [1] 類別 :[中華美學] |
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