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苦瓜和尚畫語錄 |
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“規矩者方圓之極則也，天地者規矩之運行也。” 這裡談的是法，無規無矩不成方圓，是事物存在的道理。這個理同宇宙之理有著密切相關的聯繫，天地運行，是宇宙內在所具有的必然規律，這是宇宙的特性，也是宇宙的真理。世上萬物的存在與變化，都離不開宇宙的真理，若違背其理，則走向反面。 “世知有規矩而不知夫乾旋坤轉之義，此天地之縛人於法。” 道家講：“乾為天，坤為地。”乾旋坤轉是宇宙之理。人只知有方有圓，而不知其中所含道理的博大精深，只知其一，不知其二，這是因為不通宇宙所具的真理所致。所謂天地之縛，是指人的無知、無識，絕非天地之錯。“人之役法於蒙，雖攘先天后天之法，終不得其理之所存，所以有是法不能了者，反為法障之也。” 人因為不明白“法”所產生的道理，雖然立了法，卻不明白此法所具有的本質，故很容易產生偏見，並執著於所知之法，反而使法成了障礙，無從改變，佛及禪理稱之為“法障”。 “古今法障不了，由一畫之理不明。一畫明，則障不在目，而畫可從心。畫從心畫而障自遠矣。” 無論古人或者今人，許多人被法障所迷，而不知所以然，這是因為不懂“一畫”之理，即“心即是一，一生萬法”的道理。明白“一畫”之理，即明白法所具的本性，如此可不受法障之約束，進而達到從無法到有法，乃至隨心所欲。 [1] 變化章第三 “古者識之具也，化者識其具而弗為也。具古以化未見夫人也。嘗憾其泥古不化者，是識拘之也。” 古人作畫只懂按照物體的具體形象描繪，即謝赫六法中所說的：“一、氣韻生動，二、骨法用筆，三、應物象形，四、隨類賦彩，五、經營位置，六、傳移模寫。”此六法自古至今引人走入法障，使人長期以來執著於此，不知變化。然而有悟性的畫家不但識其具（熟知傳統的方法），而且不拘於此，力圖求變。遺憾的是自古至今很少有人能做到，大多都為識其具所拘束。 “識拘於似則不廣，故君子惟借古以開今。” 為法障所迷之人，眼界狹窄而不開闊，故此，只有借助古人所說的道理，來開示今人。在這裡，石濤所指的古人即釋迦牟尼佛。 “又曰：至人無法非無法也，無法而法，乃為至法。” 這裡，石濤闡述了釋迦牟尼佛在靈山會上傳與禪法時所說的法。即佛之偈：“法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。”（《五燈會元》） “凡事有經必有權，有法必有化。” 這裡用的“經”字，是指佛說的道理。懂了這個道理，就如同有了權。這個權使人可以破執，並能主宰自己的命運，不再被法所迷，從而開創出自己的道路，使之產生新的變化。 “一知其經，即變其權。一知其法，即工於化。夫畫天下之大法也。” 這個“經”字，指的是佛傳的經及禪法，“法”字指的是“一畫之法”。懂得了這個經，即可改變自己的位置，過去是照摹古人，走別人的路，是受別人的“法權”支配。通曉禪法及“一畫之法”後，這個法權即由自己來掌握，並且能十分自如地作出選擇，而達到變法。明覺“從無法到有法，從有法再進入無法”，以及“萬法即一法，一法通萬法”之理，既是“一畫之法”。這就是石濤畫天下之大法。 [1] 尊受章第四 “受與識，先受而後識也。識然後受，非受也。” 此意出自《般若波羅蜜多心經》，“……照見五蘊皆空……受、想、行、識亦復如是……”之句。 “受”是指接受感受之意，“識”是指認識理解之意。石濤出於對《心經》五蘊的理解，因此提出先受而後識的見解。這是根據宇宙自然法則的運動規律而提出的理。 “古今至明之士，籍其識，而發其所受，知其受，而發其所識，不過一事之能，其小受小識也。未能識一畫之權擴而大之也。” 古今許多聰明的人，由於不通禪法，故此皆以識在先，受在後來認識事物，這樣很容易主觀，墮入“邊見”或“見取見”的迷惘中。如此縱然可成其一事，也達不到上乘之法，這都是因為不識“一畫之法”的道理。 “一畫含萬物於中，畫受墨，墨受筆，筆受腕，腕受心，如天之造生，地之造成，此其所以受也。” 萬物之中藏有萬法，以無妄念的本原之心識萬物，萬法即歸於心。經曰：“一法藏萬法，萬法藏於一法”，“一畫含萬物於中”指的就是這個道理。 “畫受墨……”等言是指宇宙間，天、地、人合一之道，同樣也是“萬法歸一（即歸心）”的道理。有道是：“萬變不離其宗。”“於境觀心，反歸心源，以心造境，幻相乃生。”這是宇宙之理，所以受也。 “然貴乎人能尊得其受，而不尊自棄也。” 在這裡石濤懇切地希望畫家能得到一畫之法的真諦，並且明白其中包含的道理，否則很難達到大成，乃至自棄。 “得其畫而不化，自縛也。夫受，畫者必尊而守之。” 學會別人的畫法，而一味臨摹抄襲，不加變化，等於自縛手足，難以成器。若明了一畫之法，即可成材而立身。 “強而用之，無間於外，無息於內。易曰：天行健，君子以自強不息，此乃所以尊受之也。” 若想獲得一畫之法，需要提高自身的悟性，並有自強、勤奮之精神方能成就，這也就是尊受一畫之法。 [1] 氤氳章第七 “筆與墨會，是為氤氳。氤氳不分，是為混沌，闢混沌者，捨一畫而誰耶？畫於山則靈之，畫於水則動之，畫於林則生之，畫於人則逸之。” 筆與墨相會合，即成氤氳。氤氳之意是指煙或氣，在這裡應將氤氳之意看作是：不分陰陽、濃淡、色空有無。氤氳既然作煙解，自然是黑糊糊一片，有陰無陽，有濃無淡，有色無空，有有無無，如此無對比，無變化，無層次，自然只顯混沌。若想將混沌分出層次，顯現變化，如不知“一畫之法”，又有誰能做得到畫山空靈，畫水波動，畫林茂生，畫人仙逸呢？ “得筆墨之會，解氤氳之分，作闢混沌之手。傳諸古今，自成一家，是皆智得之也。” 凡操筆蘸墨以作畫，並知一畫之法之真諦，以此破氤氳混沌化神奇者，即可成丹青之高手。從古至今，自成一家，獨樹一派者，皆是具得“一畫之法”的大慧根之人。 “不可雕鑿，不可板腐，不可沉泥，不可牽連，不可脫節，不可無理。在於墨海中立精神，筆鋒下決出生活，尺幅上換去毛骨，混沌裡放出光明。” 在這裡，石濤是以“一畫之法”的理論，針對作畫中的弊病提出了自己的獨到見解。即：作畫用筆用墨不能出現雕鑿（指刻意而求）、板腐（指生硬不自然，陳舊不出新意）、沉泥（指畫中沒有生氣活力）、牽連（指牽強附會或將幾家的技法拼湊在一起之意）、脫節（指相互不連貫，此與構圖有關）、無理（指無論用筆用墨或構圖及變法出新等，都要能說出道理，要有理論根據。隨心所欲之說，只有當藝術思維及繪畫技法達到最高境界時，才能體現出來。那些連自己都說不清，或講不出道理，糊塗亂抹，怪、亂、醜、臟的所謂作品皆稱無理），如若不犯以上諸弊病，其作品才能顯現出精神。只有深刻認識社會之世態千情，自然之山川百姿，其作品才能超凡脫俗、意境深邃、入木三分。因此，雖然繪畫作品只局限在尺幅素紙之內，卻可去糟取精，其新意躍然紙上，使眾觀者如見光明。 “縱使筆不筆，墨不墨，畫不畫，自有我在，蓋以運夫墨，非墨運也。操夫筆，非筆操也，脫夫胎，非脫胎也。” 無論何筆、何墨、何畫，只要我在（這裡用的這個“我”字，是指一畫之法或深得一畫之真諦的人），就能依自己的意圖去用墨。而運夫墨、操夫筆者，在這裡指的是得到“心法”即一畫之法者。得一畫之法者，即可運墨自如，不作墨的奴隸；得一畫之法者，筆隨人意，不受筆的限制。得一畫之法靠的是勤學與悟性，使之脫去凡胎，而凡胎不會自行離去。 “自以一分萬，自萬以治一。化一而成氤氳，天下之能事畢矣。” 以“一法通萬法，萬法在一法中”之理，去創新作畫，這才是通向藝術頂峰之正道。不通“一畫之法”將“一”作氤氳（即無層次變化，不分色空、陰陽、濃淡、有無），以此為法而作畫者隨處可見，如此之畫法，我們希望在今後的畫壇中不要再出現了。 “得乾坤之理者，山川之質也。得筆墨之法者，山川之飾也。” 得乾坤之理，是指明覺了宇宙之真理者。大自然的一切山川草木，皆遵照宇宙天地之法則，以先天本質所具有的特性，在同一法則的作用下，產生不同的變化。但萬變不離其宗，這個宗即是天地之理，懂得了這其中的道理即可知山川所具之“質”。得筆墨之法，就是前面所講的，能以“一畫之法”破氤氳混沌化神奇者，即可描繪出山川之神韻。但前提是要對山川所具的“質”有深刻地認識，才能達到如此高的境界。 “知其飾而非理，其理危矣。知其理而非法，其法微矣。” 只知尊物摹寫，而不知山川所具之“質”的道理，以這種摹寫的方法作畫，豈能氣韻生動。文中所謂“理危”表露出石濤對此現象的憂慮。知山川所具的“質”而不通“一畫之法”者，無法使其畫意達到空靈玄妙、超凡脫俗，這就是“法微”所致。這裡石濤說的“法微”是指執著於世間小法者，而不是持石濤所提倡的具有禪法之理的“天下之大法”（即一畫之法）者。 “是故古人知其微危，必獲於一。一有不明，則萬物障。一無不明，則萬物齊。” 古人凡明覺“微危”二字在繪事中所具的重要性，必深知“一即是心，心即是一，心生萬法，萬法歸一”的道理，通曉這個道理者，即明“一畫之法”所具之真諦。不明“一”所具的實質與內涵，無論畫什麼，都會出現法之障。而明覺“一”者，無論畫什麼，必見其神采與風韻。 “畫之理，筆之法，不過天地之質與飾也。” 繪畫的道理，用筆的方法，皆與宇宙的真理有關。故，質與飾的本質也都包含著天地之道理。 類別 :[中華美學] |
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