| 語言 : |
|
| 百科社區 |百科問答 |提交問題 |詞彙知識 |上傳知識 |
畢摩 |
   |
|
畢摩是彝語音譯，“畢”為“念經”之意，“摩”為“有知識的長者”。是一種專門替人禮讚、祈禱、祭祀的祭師。畢摩神通廣大，學識淵博，主要職能有作畢、司祭、行醫、占卜等活動；其文化職能是整理、規範、傳授彝族文字，撰寫和傳抄包括宗教、哲學、倫理、歷史、天文、醫藥、農藥、工藝、禮俗、文字等典籍。畢摩在彝族人的生育、婚喪、疾病、節日、出獵、播種等生活中起主要作用，畢摩既掌管神權，又把握文化，既司通神鬼，又指導著人事。在彝族人民的心目中，畢摩是整個彝族社會中的知識分子，是彝族文化的維護者和傳播者。簡介 畢摩作為彝族人的祭司，不但為族人主持祭祀，編造典籍，醫治疾病，還擔任黑彝奴隸主的家庭老師（1956年民主改革前），是彝族奴隸社會五個等級中最受尊重的人。彝族是一個多種崇拜的民族，歸納起來有祖靈崇拜、自然崇拜、家神崇拜三大類。在彝族人民長期的生產生活中形成了三觀，即三界觀（天界、地界、地下界）、萬物有靈觀、萬物雌雄觀。介於彝族根深蒂固的認識和觀念，構成了彝族人民的博大精深的核心文化－－畢摩文化。在大涼山腹心地美姑，關於彝族畢摩的作畢儀式及其神話傳說，仍在彝族民間廣為流傳。四川美姑縣是著名的“畢摩之鄉”，這裡有7個畢摩派別，200餘種宗教儀式。在這塊彝族人佔總人口98%的土地上，近8000名畢摩依然活躍在大涼山中，雖然這裡畢術保存完好，但變化也不可避免。 起源 據彝文文獻《勒俄特依》記載，蒼天降下靈神果籽落於下界，經過三年九世後，終於長成了杉樹巨人，可是一直似人非人，似樹非樹，不能成人類始祖。直到阿居阿叢時代，山神得知必請畢摩祛除白、花、黑三穢後舉行祭祀豬胛卜才能成為人祖，於是先後派遣豪豬、白兔、野雞和蜘蛛作為使者去上界敬請額比斯烏畢摩，經過多次請求後，額比畢摩才同意下界作畢，額比畢摩在屋後竹林中砍回三根神竹桿，做成神簽、法笠、法扇，送給額阿孜三祖孫帶著一部叫《斯穆安甘》的經書來到了地界，為杉樹巨人祛除了三遍三色穢後舉行了祭祀豬腫卜後，於是地界有了雪族十二支，其中一支便成了人類的始祖。 傳說 洪水氾濫時，天神派了三個畢摩帶著彝文經書來拯救民眾，三個畢摩各騎一頭黃牛，把經書掛於牛角上，渡汪洋大水時，把經書浸濕了。畢摩下到凡世後，便把經書放在青樹枝上曬，飛來的老鷹抓破了一些書頁，粘在青樹枝上又撕壞了一些書頁，故而彝文經書不全了。現在畢摩念經作法時，都帶有牛角、鷹爪和竹籤作為法器，並在祭壇上插青樹枝，意即彌補經書之不足。 ” 變遷 為了世代紀念天界的額比祖孫的功績，至今彝族畢摩舉行招魂儀式時，還用三根頂端削成斜面的木簽代表額比祖孫的神位插在神座中。 從杉樹巨人下傳到阿牛舉日時代，人類進入了母系氏族社會。據《贊畢祖經》記載，先由石孜石德做畢摩，後傳石阿牛尼部落，牛尼傳石色，石色傳格俄，格俄傳莫米，莫米部落作畢十代後人類開始進入了父系氏族社會。據《勒俄特依》、《祭祀因由經》和《彝族譜牒》記載，彝族先民正式祭祀祖靈送靈儀式活動的時間大約在年前。人類進入父系氏族社會時，石爾俄特是彝族歷史上改革母系氏族制度的劃時代人物。從石爾俄特起，人類又提取畢摩作畢內容的精化，去偽存真，開始整理並大膽發明畢摩作畢儀式中的程序和內容及法具。至此，無論是在祭祖靈，還是驅鬼治病，祈福禳安都很靈驗。從《彝族譜牒》中推算出，從石爾俄特世至今有170多代，平均以每代25年計算，距今大約4200多年。也就說，彝族宗教大約在4200多年前就基本形成。後來，石爾俄特傳給維勒丘布，丘布世傳代後傳給普夥世，普夥世傳代後傳阿堵魯普世，從阿堵魯普世傳代後傳到阿蘇拉則（大約在公元年南宋淳熙年間），阿蘇拉則是彝族宗教赫赫有名的一代畢摩宗師。阿蘇位則的功績是對原有的彝族文字經典進行整理、規範、和編造工作。 作用 畢摩在彝族社會中地位很高且神聖。在彝族社會的“茲（土司）”、“莫（法官）”、“畢（畢摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五個等級中，畢摩的地位處於第三位。畢摩是繼承彝族文化和傳播統一彝族文字的大知識分子，彝族彥語中：“茲來畢不起，畢起茲不吉”，充分說明在彝族社會中畢摩的地位是至高無上，任何人不能侵犯畢摩的財物和人身。畢摩在彝族社會的宗教信仰、歷史、教育、科技、人生、法律、婚姻、禮儀、藝術、醫學、探索、喪葬、藝術、預測未來等等方面起到重要作用。 當然，畢摩之間也要分等級，這主要是由畢摩作法的經驗和作畢能力(儀式的大小程度)而定，不一定按年齡來衡量一個畢摩的威望，如有的年輕畢摩也有能力參加大型作畢儀式，他們就可稱得上是大畢摩了。要舉行什麼樣的作畢儀式，請什麼樣的畢摩來作畢，都是通過占卜而定。所謂儀式的大小是從作畢時用的開支大小程度而定，如大型作畢送祖靈(尼木撮畢)之類就是大型的作畢儀式，如一年三次的用羊、小豬、雞之類就只能算是中小型儀式了。 法器法具 法器法具是畢摩從事儀式活動的手段和根據，是畢摩通達神靈、降妖除魔、禳災祛禍、祈福納福等所憑藉的具有特殊神力的工具。在涼山地區，畢摩常用的法器法具主要有法扇、法笠、法鈴、籤筒和經書，隨身攜帶的用具有法網，護法法器有鷹爪、豬牙項圈、虎牙等，臨時製作法具有響竹、水鼓等。畢摩法具的製作一般都擇在豹星十四“勒克”日製作。 畢摩在做儀式時，不時念誦道：“作畢我一群，走過柏林山，背來柏籤筒，走過櫻林谷，帶來櫻法扇，走過林木山，戴得法笠，走過竹林谷，搓來竹神簽，走過百樹谷，樹棍槓亦要分，五棍槓也要分，取銀擊銀鼓，取金擊金鼓，漢區羅谷取得白紙書，街道下方取得黑墨寫，彝區蜀地庸者莫擋路，愚者莫行理。黃豬胛得卜，雞股骨得插，取草墊神枝，取血祭神座，畢口也誦咒，畢手亦折孜，銀笛取來奏，金弦取來彈，接種種亦傳，斷根根亦斷，遣敵敵亦散，治病病亦愈。治病於世間，度靈入祖界，世間得繁旺，神鈴亦靈巧，網兜亦順手，舊畢亦得見，新畢亦得聞，畢摩作法師於此，謀臣判案源此法”，或讚頌道：“法笠黑壓壓，法扇搖晃晃，籤筒如林立，神鈴似雷震”。對畢摩法具作了神化的描述。相傳在原始母系氏族時期，畢摩因不置金銀水鼓，不佩杉籤筒，不持櫻神扇，不戴神笠，不搖神銅鈴，不念神傳經，因而驅鬼鬼不走，遣敵敵不散，祈福福不至，治病病不愈，直到維勒邛部時代，邛部才用了種種法具，畢摩的法力於是才大增，祛病驅鬼招魂納福得心應手無所不至。畢摩所用的各種法具，在各種儀式中有各自的特殊功能和用途。 法扇 彝語叫“切克”，據傳為維勒邛部時開始使用，一般用於超度送靈或豬胛卜以及製靈牌等儀式上，用以盛撒代表金銀的木屑、蕎花、大米等祭品給祖妣或鬼魂獻食，或用於煽鬼魂，或用於盛撒代表祖妣遺留五穀的糧食粉賜福後代。法扇有竹法扇和銅法扇兩種。篾編法扇成扇狀中間以木柄穿鑲而成，編制時，先用蔑片編織一圓盤，且編出方格為眼，眼有九眼和七眼之分，然後用櫻木製成蛇身魚尾狀（表示龍）的木柄插盤而成，柄端裝飾二木鳥（意指傳說中的神鳥阿普依曲鳥）盤踞背面柄身雕以護畢神鷹、護畢神虎和吞邪豺狼（沙馬曲比宗族畢摩的法扇柄上雕鷹、虎、蛙，以為蛙能代表智慧或藥神）。柄把上刻東南西北天地四方和擎天四柱，擇日請工匠或畢摩自己製作。不同法扇用於性質不同的儀式場合，九眼扇用於超度兇死之魂，七眼扇用於超度吉死靈魂，銅扇用於超度麻風病死魂和有麻風病有關的儀式活動。 法鈴 彝語叫“畢句”，是一種畢摩用於儀式中搖動而發聲以通神靈、降妖鎮怪的用具。關於法鈴的源流，畢摩們有一個十分動聽的傳說：在遠古洪荒之前的維勒邛部時代，由於彝人的始祖維勒邛部“不擊黑馬屍，不捉黑牛殺，不墊黑馬皮，不食黑牛肉，不吮黑馬湯，不飲黑牛血”。並且他還“帶來白公雞，捉來白鴻雁，立於堂朗山，白晝日出去祭日，白晝日出輝燦燦，黑夜月現去祀月，黑夜月現亮堂堂。於是在大地的上方（傳說中的昊天上），長出了三棵巨大的柏樹，三棵柏樹之上，掛著三簇紅鈴穗，三簇紅鈴穗之上，結著四個馬蹄鈴。到了一代畢摩宗師邛部阿魯時代，邛部阿魯帶著白公雞去祭祀蒼天，向上蒼祈求賜予法鈴，紅穗灰鈴掉了下來，先落入日光之源，而後又經過了月光層，蒼天層、青天層、黃雲層、黑雲層、白雲層、雲霧層、稠雲層和烈風層，四個法鈴除了一個掉入爾畢尼妮成為蘇尼（巫）源流鈴之外，其餘三個都掉到堂朗山上。邛部阿魯用各種犧牲祭祀三天三夜後，升起黑霧黃霧白霧三團，圍繞於堂朗山峰上，法鈴開始隨著雲霧掉落，先掉到堂朗山腰上，又掉到堂朗山腳下，又落入恩爾迪治地方，恩爾迪治遷，落入荊叢山，荊叢山中遷，落入柏林嶺，柏林嶺上遷，落入阿孜迪爾，終為俄烏阿魯所得，俄烏阿魯賜給了邛部阿魯，邛部阿魯拿給色伍阿魯，色伍阿魯“清晨取用潔白公雞祭，下午取用潔白閹羊祭，黃昏取用純白閹牛祭”，然後還給了邛部阿魯，邛部阿魯“左手摘灰鈴，右手接紅鈴，鈴也見畢歡，見畢叮噹響，畢也見鈴悅，見鈴聲幽幽，”他還“掛鈴於肩上，到達波火火史地，清早取用潔白公雞祭，深谷馬桑插神座，撿石作燙淨，除糟又祛粕，上午取用黃色公豬祭，宴請畢祖神，中午取用潔白山羊祭，祭祀諸路神，下午取用潔白綿羊祭，祭祀神法鈴，黃昏取用潔白閹牛祭，祀畢又剎畢”，使紅穗灰鈴成了畢摩法鈴。這些法鈴經過阿都爾普、烏阿阿魯之手後，後來傳到阿蘇拉則手中，拉則石色父女倆遊畢經過斯義洛戈時，被阿孜恩莫家織布樁所阻，不得不將神經五具（畢摩所用的法扇、法鈴、法笠、籤筒和經書）從織機上方擲過去。當在木孜遷拖找到神經五具時，神鈴已經飄走了，從此遺失了具有神的威力的法鈴，只能重新鑄制來取代。現在能見到的畢摩法鈴，一般為銅製，呈喇叭形，頂部有孔穿以皮繩。畢摩經書載：“世間擊皮鼓，鬼界若雷鳴，世間奏鈴鐺，鬼界響叮噹。 ”可見法鈴是畢摩在作驅鬼等儀式時用以傳遞神、鬼、人之間的信息並助畢摩法力的工具。法鈴出自工匠之手，常見的是銅錫製成的，有赤鈴和黃鈴。 法笠 彝語叫“勒偉”，是畢摩的保護傘和避邪物，一般用蔑編成，形如大斗笠，有的以黑色氈片或以純白羊毛製成帽套套於笠上，謂之“畢爾拉略”，意為“虎眼神笠”，每作一次送靈儀式，便加一層羊毛氈，其層數愈高，表示畢摩法術高而請的人多，所以彝語謂之為“神笠畢晃晃”。據傳古時候的法笠為紅色八角形狀。 籤筒 彝語叫“烏吐”，是畢摩常用法具之一，據傳有鎮魔降妖之功用，木質，中空，長短不一，按畢摩自身的體格擇日製作，分公、母、子三種，尖部張口成梭錐形為陽性，張口呈半橢圓形為陰性，且張口大小與所持畢摩張口嘴形大小一致，若籤筒張口過大，超過畢摩之口，會克主，不利於畢摩，若張口過小，則為法力不足。籤筒由前後兩節合成，前節謂之柏公，由名山深處柏樹製成，後節謂之櫻母，採自名山深處獵犬不及之處的櫻木製成。籤筒長度與所持畢摩前肘（包含五指）長度吻合，過長則把握不住，作法容易出錯，或克主，對自身不利，過短則法力不足。籤筒內裝畢摩占卜用的神簽，彝語謂之“洛烏”，有十八支或十一支兩種。神簽用竹削成，分陰陽兩種，削成叉形為陰簽，削成一側尖形為陽簽，用於占卜，籤筒兩端係以皮繩或銅鏈制就的背帶，畢摩出行或舉行儀式時斜跨於背上。 經書 是畢摩作儀式的重要根據，誦經的程序或內容指導或規定儀式活動展開和延伸，都是在誦經中進行儀式程序的。經書種類繁多, 據其用途和內容大致分為“黎數”“咒術”“曆算占卜”三大類，下分若干小類和子類。 其他 畢摩法具還有畢摩隨身帶的法網、護身物、鷹爪、虎牙、野豬牙象圈和作儀式時根據需要臨時製作的響竹、水鼓等。法網：彝語叫“海可”，是畢摩用來裝載經書、法具和其它物品的網兜，一般由畢摩自己編制，編時用兩根麻繩一根按順時針一根反時針交錯編成。鷹爪，彝語叫“鷲西”，是畢摩的護法物，也是畢摩神力的象徵，用老鷹足爪風乾彎成，一般係於法鈴上。 其他儀式 畢摩作畢 |
| 用戶 評論 |
|
還沒有評論 |
